カジノへの屈折した感情を解明する――能楽から考える「ギャンブルの哲学」 / 法哲学者・能楽評論家、土屋恵一郎氏インタビュー

――先生は先ほど言っていたように法哲学以外に能楽の評論をされていますよね。先生の評論のなかで、能楽をセクシャリティの観点から語っているものがありました。そして先ほど法哲学とセクシャリティの話をしていただきましたが、もしかしたら法哲学と能を両方やっているのは、セクシャリティという一貫したテーマにもとづいているからなのかな、と思ったのですが。

それはよく聞かれるんですが、いつもこの話をします。多田富雄さんという免疫学者がいました。東京大学農学部の先生で、もう亡くなられたんですが、彼は鼓（つづみ）の名手でもあったんです。生前、「免疫学と能にどういう関係があるんですか」と聞いたら、彼は「関係ないからやるんだ」と言いました。逆に関係があるんだったらやらない、と。私も同じ考えです。法哲学と能をやっていることに理由なんかないんです。理由があるとしたら、面白いから。でもこれは学問も同じだと思うんですよね。学問も面白くやるべきだと思います。

私には「なぜ」という問いかけがないです。デイヴィッド・ヒュームという18世紀のスコットランドの哲学者がいるんですが、彼がフランスに出かけた時の記録が残っています。彼はこう思ったそうです。フランス人というのは、「なぜそれがあるのか」と理由を問うことはなかった。「いかにそれがあるのか」ということしか聞かない。

これは重要な問題なんですよ。18世紀以降の思想においては、根拠を問うことではなく、いまのあり方を問うことがテーマになっているわけです。我々がどのようにして生きているのかは分かる。しかしなぜ生きているのかと聞かれても、生まれてきたから生きているとしか答えようがないですよね。だから「いかにして」と聞くことこそが、フランスでは重要なテーマになっていた。フランスはヒュームの一歩先を行っていたわけです。

――なるほど。それでは先生は、能は「いかにして」あると思いますか？

本来私は能の評論家ではなくプロデューサーなんです。能をつくること、イベントをすることに関心があり、いままで100回以上の公演を国内外で行ってきました。能楽堂だけでなく、東京駅のなかや厳島神社など、いろいろなところで行いました。それは場所が変化していくことが面白かったからです。何にもない場所が、能を見る人が2000人ぐらい集まるだけで、ガラッと変わってしまう。全員が能のことを理解できているのかどうか分からないけれども、とにかくこれが日本の美なんだなということで皆興奮している。一種のお祭りですよね。それが面白い。

去年の10月末には、シンガポールで能をプロデュースしました。シンガポールと日本が国交樹立50周年で、その記念に企画したんです。しかし能をそのまま持ち込んでも面白くない。そこで３Ｄ映像を組み合わせることにしました。背景に鳥が飛んだり、滝が流れたりしているなかで能をやるんです。紙とフィルムだけでつくった３Ｄゴーグルを配って、現地の人に見てもらう。みんな「おおっ！」と驚きながら能を見ている。３Ｄというのは、滝が流れているとその水しぶきまで再現するんですよね。

３Ｄゴーグルを掛けると周囲の一切の感覚が消えるんです。３Ｄ映像と能しか見えなくなるんですね。幻覚のようにさえ感じられます。能楽堂で見る能とはまったく違うんですよ。まるで能の世界の横に自分がいるかのように感じられる。この話を先ほど紹介した中沢新一さんにしたら、「それね、ヨガの修行と同じ」と言うんです。

――ヨガですか？

ヨガって、目を真ん中に寄せるらしいんです。そうすると、風景が見えなくなる。そして自分がどこにいるのかが分からなくなり、浮遊感が出てくる、と中沢さんは言っていました。３Ｄ映像はそれと同じ効果があるんです。３Ｄ技術という新しいものと能という古いものを組み合わせることで、まったく新しい体験をすることができるようになったわけです。

私はそれこそが重要なことだと思うんです。シュンペーターという経済学者が、経済で重要なのは新しいものを発明することではなく、いまあるものをどう結び合わせて新しいものをいかにつくるか、と言っています。彼はそれを「新結合」と呼び、経営学者のピーター・ドラッカーはそれを「イノベーション」と呼びました。

そういう意味で言うと、日本はいつも新しいものを生み出そうと頑張っているけれども、いまあるものをどのようにして組み合わせるかという思考があまりないように思います。その一方で、能と３Ｄを組み合わせることでヨガのような感覚を生み出すことができる。だからこれからはヨガはやらないで、ゴーグルをつけたほうがいいんじゃないかな（笑）。日本でもアジアでも伝統的に座禅をやってきたけれども、要は身体感覚を変えるためにやっているわけですよね。それが簡単にできてしまうんですよ、３Ｄゴーグルで！（笑）

そういう面白いことを誰しもやっていきたいじゃないですか。その思いは学者も変わりません。もっと大学というのは新しいものを発見するところであってほしいですから。だからこそ否定から始まってはならない。この世界の全部を肯定してから、それらを組み合わせたい。それが日本のやるべきことだし、大学のやるべきことでもあると思うんです。

――そんな先生は、今後どのような研究をしていきますか？

ひとつは先ほども言ったギャンブルの哲学ですね。でも私は本当にいろいろなことをやっていて、自分でも分裂状態を収拾できないんです（笑）。私は能の本を一番多く書いています。つぎに法哲学。歌舞伎についても書いている。生け花についても書いている。ダンスについても書いている。

ちなみに歌舞伎と生け花とダンスについては１冊書いただけで、その後は書いていないんです。ふつうの人は書き続けるんですが。そういう意味で言うと私は行方知らずなんです。これから自分が何を書いていくのか、自分でも分からない。もしかしたらまったく別の６つ目のフィールドについて書くかもしれないです。

――いろいろな方向に関心をもっていくという生き様そのものが大学のようですね。最後に、高校生へのメッセージをお願いします。

大学というのはキャンプなんです。先ほど紹介したデイヴィッド・ヒュームは、「都市はキャンプである」と言いました。キャンパスとキャンプは英語では同じ意味です。いろいろな地方から集まってきた人間が暫定的に共同的に住む場所。これが都市であり、野営地であると。これは大学も同じですよね。いろんなところの出身者が、たまたま４年間暫定的にここで生活する。そこから旅行に行ったり留学に行ったりする。そして彼らが知見を交換しあって、新しい結びつきが生まれる。

明治大学の創立者の一人である岸本辰雄も、ヒュームと同じようなことを言っています。彼は100年以上前に、日本の官立学校はみな服従の教育だと言った。だから私立大学は自由放任で、学生の意志に任せる。教員はあくまで知識の蔵の鍵を渡すだけだと。すごい言葉ですよ。

高校生に伝えたいのは、大学に行くということはキャンプに行くということなんです。自分の生まれた場所からナップザック一つで来る。生まれたものから一回は切り離され、違う価値観の人達と会う。そこからさらに旅に出ることもできる。そういう気持ちの高ぶりや自由を感じてほしい。君たちは何でもすることができる。大学とは世界とのつながりを体験し、自らのなかにある可能性に気づく場所なのです。

簡単で読みやすい本です。バナナは日本ではほとんどつくられていません。我々が普段バナナを食べている時、生産国のフィリピンではいったい何が起きているのか。実はものすごくたくさんの問題を抱えるなかでバナナはつくられているんですね。アジアとの付き合い方を考えるための気づきをたくさん得ることができます。

世界22カ国を2年かけて、1日1ドルで回った旅行記です。私は旅行記が好きなんです。大学生になったら海外旅行に行ったり、留学したりしたいという人もいるでしょう。行く前にこの本を読めば、「何でも見てやろう」という気概が生まれると思います。

私が留学していたイギリスのものを紹介しましたが、どの国でもいいです。自分の興味のある国のものを読んでほしい。『地球の歩き方』は実は明治大学のOBがつくったんです。社内での否定的な意見も多かったと聞いていますが、それでもバックパックを背負い、自分で実地調査をしたんです。それがいまや旅行者の必需品ですよ。この国にはこんなものがあったんだと驚き、いつか自分も行ってみようと思う本です。大学をキャンプとして、そしてバックパッカーとして４年間を生きてください。

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